Järgnev on väljavõte sellest Kuidas meelt muuta autor Michael Pollan.
Loe raamatut
Kuidas oma meelt muuta: mida uus psühhedeelikumiteadus meile teadvuse, suremise, sõltuvuse, depressiooni ja transtsendentsuse kohta õpetab
Osta
Kahekümnenda sajandi keskel plahvatas läände kaks ebatavalist uut molekuli, orgaanilisi ühendeid, millel on hämmastav perekondlik sarnasus. Aja jooksul muudaksid nad sotsiaalse, poliitilise ja kultuurilise ajaloo kulgu, aga ka miljonite inimeste isiklikku ajalugu, kes neile lõpuks oma aju tutvustavad. Juhtus, et nende häirivate keemiate saabumine langes kokku teise maailma ajaloolise plahvatusega – aatomipommi plahvatusega. Oli inimesi, kes võrdlesid neid kahte sündmust ja tegid suure osa kosmilisest sünkroonsusest. Maailmale oli vabanenud erakordselt uued energiad; asjad poleks kunagi päris samad.
Esimene neist molekulidest oli teaduse juhuslik leiutis. Lüsergiinhappe dietüülamiidi, üldtuntud kui LSD, sünteesis esmakordselt Albert Hofmann 1938. aastal, veidi enne seda, kui füüsikud esimest korda uraani aatomi poolisid. Hofmann, kes töötas Šveitsi farmaatsiafirmas Sandoz, oli otsinud ravimit, mis stimuleeriks vereringet, mitte psühhoaktiivset ühendit. Alles viis aastat hiljem mõistis ta, et ta oli loonud midagi võimsat, korraga hirmutavat ja imelist, kui ta kogemata väikese koguse uut kemikaali alla neelas.
Teine molekul oli eksisteerinud tuhandeid aastaid, kuigi keegi arenenud maailmas ei teadnud seda. Seda molekuli, mida hakati nimetama psilotsübiiniks, ei toonud keemik, vaid üks silmapaistmatu väike pruun seene, olid Mehhiko ja Kesk-Ameerika põlisrahvad sadu aastaid sakramendina kasutanud. Asteegide poolt teonanácatliks ehk 'jumalate lihaks' nimetatud seene surus roomakatoliku kirik pärast Hispaania vallutust jõhkralt maha ja ajas seene maa alla. Aastal 1955, kaksteist aastat pärast seda, kui Albert Hofmann avastas LSD, võttis Manhattani pankur ja amatöörmükoloog nimega R. Gordon Wasson selle maagilise seeneproovi Huautla de Jiménezi linnas Mehhiko lõunaosas Oaxaca osariigis. Kaks aastat hiljem avaldas ta 15-leheküljelise ülevaate 'seentest, mis põhjustavad kummalisi nägemusi' aastal. Elu ajakirja, mis tähistab hetke, mil uudised uuest teadvuse vormist esmakordselt laiema avalikkuse ette jõudsid. (1957. aastal piirdusid teadmised LSD-st enamasti teadlaste ja vaimse tervise spetsialistide kogukonnaga.) Inimesed ei mõistnud juhtunu ulatust veel mitu aastat, kuid lääne ajalugu oli muutunud.
Nende kahe molekuli mõju on raske üle hinnata. LSD tulekut võib seostada ajuteaduse revolutsiooniga, mis sai alguse 1950. aastatel, kui teadlased avastasid neurotransmitterite rolli ajus. See, et mikrogrammides mõõdetud LSD kogused võivad tekitada psühhoosilaadseid sümptomeid, inspireerisid ajuteadlasi otsima psüühikahäirete neurokeemilist alust, mida varem peeti psühholoogiliseks. Samal ajal leidsid psühhedeelikumid tee psühhoteraapiasse, kus neid kasutati mitmesuguste häirete, sealhulgas alkoholismi, ärevuse ja depressiooni raviks. Enamiku 1950. aastatest ja 1960. aastate algusest pidasid paljud psühhiaatriaasutuses LSD-d ja psilotsübiini imeravimiteks.
Nende kahe ühendi tulek on seotud ka kontrakultuuri esilekerkimisega 1960. aastatel ning võib-olla eriti selle erilise tooni ja stiiliga. Esimest korda ajaloos oli noortel täiesti oma üleminekuriitus: 'happereis'. Selle asemel, et viia noored täiskasvanute maailma, nagu üleminekuriitused on alati teinud, viis see nende mõistuse riik, millest vähesed täiskasvanud aimugi olid. Mõju ühiskonnale oli pehmelt öeldes häiriv.
Kuid 1960. aastate lõpuks näisid nende molekulide vallandatud sotsiaalsed ja poliitilised šokilained hajuvat. Psühhedeelikumide varjukülg sai tohutult avalikuks – halvad reisid, psühhootilised pausid, tagasilöögid, enesetapud – ja alates 1965. aastast muutus nende uute ravimite ümber valitsev ülevool moraalseks paanikaks. Sama kiiresti kui kultuur ja teadusasutused olid omaks võtnud psühhedeelikud, pöördusid nad nüüd järsult nende vastu. Kümnendi lõpuks kuulutati psühhedeelsed ravimid, mis olid enamikus kohtades legaalsed, keelatud ja sunnitud maa alla. Kahekümnenda sajandi kahest pommist vähemalt üks näis olevat kahjutuks tehtud.
Siis juhtus midagi ootamatut ja kõnekat. Alates 1990. aastatest, enamikule meist täiesti väljaspool, otsustas väike teadlaste, psühhoterapeutide ja niinimetatud psühhonautide rühm, kes uskus, et nii teadusest kui ka kultuurist on midagi väärtuslikku kadunud, selle taastada.
Üks hea viis keeruka süsteemi mõistmiseks on seda häirida ja siis vaadata, mis juhtub. Aatomeid purustades sunnib osakeste kiirendi neid avaldama oma saladusi. Psühhedeelikume hoolikalt kalibreeritud annustes manustades võivad neuroteadlased vabatahtlike normaalset ärkvelolekut tõsiselt häirida.
Tänapäeval, pärast mitut aastakümmet kestnud allasurumist ja hooletusse jätmist, on psühhedeelikumidel renessanss. Uus teadlaste põlvkond, kellest paljud on inspireeritud nende enda isiklikust kogemusest ühenditega, katsetavad oma potentsiaali ravida vaimseid haigusi, nagu depressioon, ärevus, trauma ja sõltuvus. Teised teadlased kasutavad psühhedeelikume koos uute aju pildistamise vahenditega, et uurida aju ja vaimu vahelisi seoseid, lootes lahti harutada mõningaid teadvuse saladusi.
Üks hea viis keeruka süsteemi mõistmiseks on seda häirida ja siis vaadata, mis juhtub. Aatomeid purustades sunnib osakeste kiirendi neid avaldama oma saladusi. Psühhedeelikume hoolikalt kalibreeritud annustes manustades võivad neuroteadlased tõsiselt häirida vabatahtlike normaalset ärkveloleku teadvust, lahustades enesestruktuure ja tekitades müstilise kogemuse. Sel ajal saavad pilditööriistad jälgida muutusi ajutegevuses ja ühendusmustrites. Juba see töö annab üllatavaid teadmisi enesetunde ja vaimse kogemuse 'närvikorrelaatidest'. 1960. aastate karm sõnakõlks, et psühhedeelikumid pakkusid võtit teadvuse mõistmiseks ja „laiendamiseks”, ei tundu enam nii jabur.
Kuidas meelt muuta on selle renessansi lugu. Kuigi see ei alanud nii, on see nii isiklik kui ka avalik ajalugu. Võib-olla oli see paratamatus. Kõik, mida ma õppisin psühhedeelse uurimistöö kolmanda isiku ajaloo kohta, tekitas minus soovi uurida seda uudset mõistuse maastikku ka esimeses isikus – et näha, kuidas nende molekulide teadvuse muutused tegelikult tunduvad ja mis neil on, kui üldse. õpetada mulle oma meelt ja aidata mu ellu kaasa aidata.
See oli minu jaoks täiesti ootamatu sündmuste pööre. Psühhedeelikumide ajalugu, mille olen siin kokku võtnud, ei ole ajalugu, mida ma elasin. Sündisin 1955. aastal, poole kümnendi jooksul, mil psühhedeelikumid esmakordselt Ameerika areenile tungisid, kuid alles siis, kui silme ette tuli kuuekümneaastaseks saamine, kaalusin tõsiselt esimest korda LSD-d proovida. Pärit beebibuumi ajast, see võib tunduda ebatõenäoline, põlvkondliku kohustuse eiramine. Kuid ma olin 1967. aastal kõigest kaheteistkümneaastane, liiga noor, et olla armastussuvest või San Francisco happetestidest enam kui ähmaselt teadlik. Neljateistkümneaastaselt pääsesin Woodstocki ainult siis, kui vanemad mind autoga sõidutasid. Suure osa 1960. aastatest kogesin lehekülgede kaudu Aeg ajakiri. Selleks ajaks, kui mõte LSD-d proovida või mitte proovida, ujus minu teadvusse, oli see juba lõpetanud oma kiire meediakaare psühhiaatrilisest imeravimitest kuni vastukultuuri sakramendini ja noorte mõistuste hävitamiseni.
Olin vist keskkoolis, kui teadlane teatas (nagu selgus ekslikult), et LSD segas teie kromosoome; kogu meedia ja ka minu tervisest hooliv õpetaja hoolitsesid selle eest, et me sellest kõigest kuulsime. Paar aastat hiljem alustas telenägu Art Linkletter kampaaniat LSD vastu, mida ta süüdistas selles, et tema tütar hüppas korteriaknast alla ja tappis end. LSD-l oli väidetavalt midagi pistmist ka Mansoni mõrvadega. 1970. aastate alguseks, kui ma kolledžisse läksin, tundus kõik, mida sa LSD-st kuulsid, hirmutav. See töötas minu peal: ma olen vähem psühhedeelsete 1960ndate kui moraalse paanika laps, mida psühhedeelikumid esile kutsusid.
Mul oli ka isiklik põhjus psühhedeelikumidest loobumiseks: valusalt ärevil noorukieas, mis pani mind (ja vähemalt ühte psühhiaatrit) kahtlema oma mõistuse haardes. Kolledžisse jõudes tundsin end tugevamana, kuid mõte psühhedeelse ravimiga täringut veeretada tundus siiski halb mõte.
Aastaid hiljem, oma kahekümnendates eluaastates ja tundes end väljakujunenud, proovisin kaks-kolm korda võluseene. Sõber oli mulle kinkinud Masoni purgi, mis oli täis kuivanud, närilisi Psilocybes, ja paaril meeldejääval korral ahmisime mu elukaaslase (praegu abikaasa) Judithiga kaks või kolm neist maha, kannatasime lühiajalist iivelduslainet ja siis. purjetasid neli-viis huvitavat tundi üksteise seltsis ja tundus nagu imeliselt kursiivis versioon tuttavast reaalsusest.
[ Teadlane pani MDMA mikroskoobi alla. Siin on, kuidas see välja näeb. ]
Psühhedeelsed austajad liigitaksid meie saamist tõenäoliselt väikeses annuses 'esteetiliseks kogemuseks', mitte täielikuks ego lagundavaks reisiks. Kindlasti ei lahkunud me tuntud universumist ega saanud seda, mida keegi nimetaks müstiliseks kogemuseks. Aga oli küll tõesti huvitav. Eriti mäletan metsade roheliste ebaloomulikku erksust ja eriti sõnajalgade sametist chartreuse pehmust. Mind haaras võimas sund olla õues, lahti riietatuna ja nii kaugel kõigest, mis on metallist või plastikust, kui vähegi võimalik oli. Kuna olime maal üksi, oli see kõik teostatav. Laupäeval Manhattanil Riverside Parkis toimunud järelreisist ei mäleta ma suurt midagi, välja arvatud see, et see oli tunduvalt vähem nauditav ja eneseteadlik, kuna kulus liiga palju aega sellele, et mõelda, kas teised inimesed suudavad öelda, et me oleme üleval.
Ma ei teadnud seda tol ajal, kuid erinevus nende kahe sama ravimi kogemuse vahel näitas psühhedeelikumide kohta midagi olulist ja erilist: 'seadistuse' ja 'seadistuse' kriitilist mõju. Set on mõtteviis või ootus, mille inimene kogemusele toob, ja seade on keskkond, milles see toimub. Võrreldes teiste ravimitega mõjutavad psühhedeelikumid harva inimesi kaks korda ühtemoodi, sest nad kipuvad võimendama seda, mis juba toimub nii peas kui ka väljaspool.
Pärast neid kahte lühikest reisi elas seenepurk aastaid puutumatult meie sahvri taga. Mõte pühendada terve päev psühhedeelsele kogemusele oli tundunud mõeldamatu. Töötasime pikki tunde uutel ametikohtadel ja need tohutud jaotamata ajahulgad, mida kolledž (või töötus) pakub, oli jäänud mälestuseks. Nüüd oli saadaval teine, väga erinevat tüüpi narkootikum, mida oli Manhattani karjääri oluliselt lihtsam siduda: kokaiin. Lumivalge pulber muutis kortsus pruunid seened tuhmiks, ettearvamatuks ja liiga nõudlikuks. Ühel nädalavahetusel köögikappe koristades komistasime unustatud purgi otsa ja viskasime selle koos ammendatud maitseainete ja aegunud toidupakkidega prügikasti.
Kerige kolm aastakümmet edasi ja ma tõesti soovin, et ma poleks seda teinud. Ma annaksin palju, et mul oleks nüüd terve purk võluseene. Olen hakanud mõtlema, kas need tähelepanuväärsed molekulid võivad noorte peale raisku minna, et neil võib olla meile hilisemas elus rohkem pakkuda, kui meie vaimsete harjumuste ja igapäevase käitumise tsement on kinnistunud. Carl Jung kirjutas kunagi, et mitte noortel, vaid keskealistel inimestel on vaja 'numinoosikogemust', mis aitaks neil oma elu teisel poolel läbi rääkida.
Kui ma viiekümnendates eluaastates turvaliselt kohale jõudsin, näis elu kulgevat mööda mõnda sügavat, kuid mugavat soont: pikk ja õnnelik abielu sama pika ja rõõmustava karjääri kõrval. Nagu me seda teeme, olin välja töötanud üsna töökindlate vaimsete algoritmide komplekti, et navigeerida kõiges, mida elu mulle ette valmistas, olgu see siis kodus või tööl. Mis mu elust puudu oli? Ma ei suutnud midagi arvata – kuni teade uutest psühhedeelikumide alastest uuringutest hakkas minuni jõudma, pannes mind mõtlema, kas võib-olla ei suutnud ma ära tunda nende molekulide potentsiaali vahendina nii vaimu mõistmiseks kui ka mõistmiseks. , muutes seda potentsiaalselt.
Siin on kolm andmepunkti, mis veensid mind, et see nii oli.
2010. aasta kevadel ilmus ajakirjas esiküljelugu New York Times pealkirjaga 'Hallutsinogeenid panevad arstid uuesti häälestama'. Selles teatati, et teadlased on andnud terminaalse vähiga patsientidele suuri annuseid psilotsübiini – võluseente aktiivset ühendit – selleks, et aidata neil toime tulla nende 'eksistentsiaalse hädaga' surma lähenemisel.
Need katsed, mis toimusid samaaegselt Johns Hopkinsis, UCLAs ja New Yorgi ülikoolis, ei tundunud mitte ainult ebatõenäolised, vaid ka hullud. Seistes silmitsi lõpliku diagnoosiga, on viimane asi, mida ma teha tahaksin, võtta psühhedeelset uimastit – see tähendab, et alistan kontroll oma mõistuse üle ja vaatan siis selles psühholoogiliselt haavatavas seisundis otse kuristikku. Kuid paljud vabatahtlikud teatasid, et ühe juhitud psühhedeelse 'teekonna' jooksul said nad aru, kuidas nad suhtuvad oma vähki ja väljavaatesse surra. Mitmed neist ütlesid, et olid surmahirmu täielikult kaotanud. Selle ümberkujundamise põhjused olid intrigeerivad, kuid ka mõnevõrra tabamatud. 'Inimesed ületavad oma esmase samastumise oma kehaga ja kogevad ego-vabu seisundeid,' tsiteeriti üht teadlast. Nad 'naasevad uue vaatenurga ja sügava aktsepteerimisega'.
Ma salvestasin selle loo ära, kuni aasta või kaks hiljem leidsime end koos Judithiga õhtusöögilt suures majas Berkeley Hillsis istumas pika laua taga, kus oli kümmekond inimest, kui kaugel üks naine. tabeli lõpp hakkas rääkima tema happeretkedest. Ta näis olevat umbes minuvanune ja nagu ma sain teada, oli ta silmapaistev psühholoog. Olin tol ajal süvenenud teistsugusesse vestlusesse, kuid niipea, kui foneemid L-S-D minu tabeli lõppu triivisid, ei saanud ma muud, kui (sõna otseses mõttes) kõrva kinni hoides ja häälestuda.
Alguses ma eeldasin, et ta süvendab mõnda hästi lihvitud anekdooti oma ülikooliajast. Mitte nii. Peagi sai selgeks, et kõnealune happeretk toimus vaid päevi või nädalaid tagasi ja oli tegelikult üks tema esimesi. Kokkupandud kulmud kerkisid. Tema ja ta abikaasa, pensionil tarkvarainsener, olid leidnud, et LSD aeg-ajalt kasutamine on nii intellektuaalselt stimuleeriv kui ka nende töö jaoks väärtuslik. Täpsemalt leidis psühholoog, et LSD andis talle ülevaate sellest, kuidas väikesed lapsed maailma tajuvad. Laste ettekujutusi ei vahenda ootused ja kokkulepped nii, et see on olnud-seal tehtud, nii nagu täiskasvanu tajub; Ta selgitas, et täiskasvanuna ei võta meie mõistus lihtsalt maailma, vaid teevad selle kohta haritud oletusi. Nendele varasematel kogemustel põhinevatele oletustele toetudes säästab mõistus aega ja energiat, näiteks siis, kui ta üritab välja mõelda, milline see roheliste täppide fraktaalne muster tema nägemisväljas olla võiks. (Tõenäoliselt on lehed puul.) LSD näib blokeerivat sellised konventsionaalsed kiirkirjalised tajuviisid ja sellega taastab meie reaalsuskogemusele lapseliku vahetu ja imestustunde, justkui näeksime kõike selleks, et esimene kord. (Lehed!)
Helistasin, et küsida, kas tal on plaanis neist ideedest kirjutada, mis köitis kõiki laua taga. Ta naeris ja heitis mulle pilgu, millega ma ütlesin: Kui naiivne sa võid olla? LSD on 1. loendi aine, mis tähendab, et valitsus peab seda kuritarvitavaks uimastiks, mida ei kasutata meditsiinis. Kindlasti oleks hulljulge, kui keegi tema positsioonil oleks trükisõnas vihjata, et psühhedeelikumidel võib olla midagi filosoofiasse või psühholoogiasse kaasa aidata – et need võivad tegelikult olla väärtuslik tööriist inimteadvuse saladuste uurimiseks. Tõsine psühhedeelikumide alane uurimine oli ülikoolist enam-vähem ära puhastatud viiskümmend aastat tagasi, varsti pärast seda, kui Timothy Leary Harvardi psilotsübiiniprojekt 1963. aastal krahhi ja põlema läks. Näis, et isegi Berkeley polnud valmis sinna uuesti minema, vähemalt mitte veel.
Kolmas andmepunkt: õhtusöögilauavestlusest jäi ähmane mälestus, et mõni aasta enne saatis keegi mulle psilotsübiini uurimise kohta teadusliku artikli. Tol ajal muude asjadega hõivatud ei olnud ma seda isegi avanud, kuid termini 'psilotsübiin' kiire otsimine püüdis paberi minu arvutis leiduvast virtuaalsest e-kirjade hunnikust kohe välja. Selle paberi saatis mulle üks selle kaasautoritest, mees, keda ma ei tundnud Bob Jesse nime all; võib-olla oli ta lugenud midagi, mida ma psühhoaktiivsete taimede kohta kirjutasin, ja arvas, et see võib mulle huvi pakkuda. Artikkel, mille kirjutas sama Hopkinsi meeskond, kes andis vähihaigetele psilotsübiini, avaldati just ajakirjas Psychopharmacology. Eelretsenseeritud teadusartikli jaoks oli sellel kõige ebatavalisem pealkiri: 'Psilotsübiin võib mõnikord müstilist tüüpi kogemusi, millel on oluline ja püsiv isiklik tähendus ja vaimne tähendus.'
Ärge unustage sõna 'psilotsübiin'; just sõnad 'müstiline' ja 'vaimne' ja 'tähendus' kargasid välja farmakoloogia ajakirja lehekülgedelt. Pealkiri vihjas intrigeerivale uurimisvaldkonnale, mis näis ulatuvat kahe maailma vahel, mida oleme harjunud pidama omavahel kokkusobimatuks: teaduse ja vaimsuse.
Nüüd langesin lummatuna Hopkinsi paberile. Kolmekümnele vabatahtlikule, kes polnud kunagi varem psühhedeelikume kasutanud, oli antud pill, mis sisaldas kas psilotsübiini sünteetilist versiooni või 'aktiivset platseebot' – metüülfenidaati või ritaliini –, et petta neid arvama, et nad on psühhedeelikumi saanud. Seejärel heitsid nad pikali diivanile, kandes silmavarje ja kuulates kõrvaklappidest muusikat, mille juures käis kogu aeg kaks terapeuti. (Silmavarjud ja kõrvaklapid soodustavad rohkem sissepoole suunatud teekonda.) Umbes kolmekümne minuti pärast hakkasid psilotsübiini tableti saanud inimeste peas juhtuma erakordsed asjad.
See oli natuke nagu sulle näidati ust tuttavas ruumis – sinu enda meele ruumis –, mida sa polnud millegipärast varem märganud, ja inimesed, keda sa usaldasid (teadlased!), oleksid sulle öelnud, et hoopis teine mõtteviis – olemine! — ootas teisel pool.
Uuring näitas, et psilotsübiini suurt annust saab kasutada müstilise kogemuse ohutuks ja usaldusväärseks 'juhtumiks' – tavaliselt kirjeldatakse seda kui ego lahustumist, millele järgneb looduse või universumiga ühinemise tunne. See ei pruugi olla uudis inimestele, kes võtavad psühhedeelseid ravimeid, ega teadlastele, kes uurisid neid esmakordselt 1950. ja 1960. aastatel. Kuid see ei olnud 2006. aastal, kui artikkel avaldati, tänapäeva teadusele ega ka mulle.
Artiklis avaldatud tulemuste puhul oli kõige tähelepanuväärsem see, et osalejad hindasid oma psilotsübiinikogemust oma elu üheks kõige tähendusrikkamaks, mis on võrreldav 'esimese lapse sünni või vanema surmaga'. Kaks kolmandikku osalejatest hindas seanssi oma elu viie 'vaimselt kõige olulisema kogemuse' hulka; üks kolmandik hindas seda oma elu kõige olulisemaks selliseks kogemuseks. Neliteist kuud hiljem olid need reitingud vaid veidi langenud. Vabatahtlikud teatasid märkimisväärsest paranemisest nende 'isiklikus heaolus, eluga rahulolus ja positiivses käitumise muutuses', muutustest, mida kinnitasid nende pereliikmed ja sõbrad.
Kuigi keegi ei teadnud seda tol ajal, algas praegu käimasolevate psühhedeelsete uuringute renessanss tõsiselt selle artikli avaldamisega. See viis otseselt Hopkinsis ja mitmes teises ülikoolis läbi viidud katseteni, milles kasutati psilotsübiini mitmesuguste näidustuste, sealhulgas vähihaigete ärevuse ja depressiooni, nikotiini- ja alkoholisõltuvuse, obsessiiv-kompulsiivse häire, depressiooni ja söömishäirete raviks. Kogu selle kliinilise uurimistöö puhul on silmatorkav eeldus, et meelemuutuse võti võib olla mitte ravimi enda farmakoloogiline toime, vaid selle tekitatud vaimne kogemus – mis hõlmab inimese ego ajutist lahustumist. .
Kuna keegi polnud sugugi kindel, et tal on kunagi olnud ükski 'vaimselt oluline' kogemus, veel vähem neist piisavalt, et pingerida panna, avastasin, et 2006. aasta artikkel äratas minus uudishimu, aga ka skeptitsismi. Paljud vabatahtlikud kirjeldasid, et neile võimaldati juurdepääs alternatiivsele reaalsusele, 'teispool asuvale' reaalsusele, kus tavapärased füüsilised seadused ei kehti ja kosmilise teadvuse või jumalikkuse mitmesugused ilmingud esitlevad end eksimatult tõelistena.
Seda kõike tundus mulle ühtaegu veidi raske võtta (kas see ei võiks olla lihtsalt uimastitest põhjustatud hallutsinatsioon?) ja samas intrigeeriv; osa minust tahtis, et see oleks tõsi, olenemata sellest, mis 'see' täpselt oli. See üllatas mind, sest ma pole kunagi pidanud end eriti vaimseks, veel vähem müstiliseks inimeseks. See on osalt maailmavaate funktsioon, ma arvan, osalt hooletus: ma pole kunagi pühendanud palju aega vaimsete teede uurimisele ega saanud usulist kasvatust. Minu vaikeperspektiiv on filosoofilise materialisti vaatenurk, kes usub, et mateeria on maailma põhisubstants ja füüsikalised seadused, millele see allub, peaksid suutma seletada kõike, mis juhtub. Lähtun eeldusest, et loodus on kõik, mis olemas on, ja kaldun nähtuste teaduslike seletuste poole. Sellegipoolest olen ma tundlik ka teaduslik-materialistliku vaatenurga piirangute suhtes ja usun, et looduses (sealhulgas inimmõistuses) on endiselt sügavaid saladusi, mille suhtes teadus võib mõnikord tunduda ülbe ja põhjendamatult tõrjuv.
Kas oli võimalik, et üksainus psühhedeelne kogemus – miski, mis ei muuda midagi peale tableti või paberilehe allaneelamise – võib sellisele maailmapildile suure mõra lüüa? Muutke seda, kuidas keegi mõtles surelikkusest? Kas tõesti muuta oma meelt püsivalt?
Mõte haaras mind. See oli natuke nagu sulle näidati ust tuttavas ruumis – sinu enda meele ruumis –, mida sa polnud millegipärast varem märganud, ja inimesed, keda sa usaldasid (teadlased!), oleksid sulle öelnud, et hoopis teine mõtteviis – olemine! — ootas teisel pool. Tuli vaid nuppu keerata ja siseneda. Kes ei oleks uudishimulik? Võib-olla poleks ma tahtnudki oma elu muuta, kuid mu mõtteid hakkas haarama mõte selle kohta midagi uut teada saada ja sellele vanale maailmale värsket valgust anda. Võib-olla oli mu elust midagi puudu, midagi, mida ma lihtsalt ei nimetanud.
Nüüd ma teadsin juba midagi sellistest ustest, olles varem oma karjääri jooksul psühhoaktiivsetest taimedest kirjutanud. sisse Soovide botaanika , uurisin pikemalt, mille avastamisel olin üllatunud, inimese universaalse soovi teadvust muuta. Maal ei ole kultuuri (noh, sellist), mis ei kasutaks teatud taimi meele sisu muutmiseks, olgu siis tervendamise, harjumuse või vaimse praktika tõttu. See, et selline uudishimulik ja näiliselt kohanemisvõimetu soov peaks eksisteerima koos meie toitumis-, ilu- ja seksiihadega – millel kõigil on evolutsiooniliselt palju ilmsem –, karjus selgitust. Kõige lihtsam oli see, et need ained aitavad leevendada valu ja igavust. Kuid võimsad tunded ning keerukad tabud ja rituaalid, mis paljusid neid psühhoaktiivseid liike ümbritsevad, viitavad sellele, et selles peab olema midagi enamat.
Sain teada, et meie liikide puhul on taimi ja seeni, millel on võime teadvust radikaalselt muuta, pikka aega ja laialdaselt kasutatud vahenditena meele tervendamiseks, üleminekuriituste hõlbustamiseks ja meediumiks üleloomulike sfääride või vaimuga suhtlemisel. maailmad. Need kasutusviisid olid paljudes kultuurides iidsed ja auväärsed, kuid ma julgesin veel ühe rakenduse: rikastada kollektiivset kujutlusvõimet – kultuuri – uudsete ideede ja nägemustega, mida vähesed valitud inimesed kõikjalt tagasi toovad.
Nüüd, kui olin intellektuaalselt mõistnud nende psühhoaktiivsete ainete potentsiaalset väärtust, võite arvata, et oleksin innukam neid proovima. Ma pole kindel, mida ma ootasin: võib-olla julgust või õiget võimalust, mida kiire elu, mis elas peamiselt seaduste paremal poolel, ei paistnud endale lubavat. Kuid kui hakkasin kaaluma kuuldud võimalikke eeliseid ja riske, sain üllatusena teada, et psühhedeelikumid on inimestele palju hirmutavamad kui ohtlikud. Paljud kurikuulsamad ohud on kas liialdatud või müütilised. Näiteks LSD või psilotsübiini üledoosi on praktiliselt võimatu surra ja kumbki ravim ei tekita sõltuvust. Pärast nende ühekordset proovimist ei otsi loomad teist annust ja korduv kasutamine inimeste poolt röövib ravimite toime.* On tõsi, et hirmuäratavad kogemused, mida mõned inimesed psühhedeelikumide kasutamisel kogevad, võivad ohus olevaid inimesi psühhoosi viia, seega ei saa keegi kellel on perekonna ajalugu või eelsoodumus vaimuhaigustele, peaks neid kunagi võtma. Kuid psühhedeelikumidega seotud kiirabi vastuvõtud on äärmiselt haruldased ja paljud juhtumid, mille arstid diagnoosivad psühhootiliste pausidena, osutuvad vaid lühiajalisteks paanikahoogudeks.
Samuti on nii, et psühhedeelikumi tarvitavad inimesed teevad rumalaid ja ohtlikke asju: kõnnivad liiklusesse, kukuvad kõrgelt ja harvadel juhtudel tapavad end. 'Halvad reisid' on väga tõelised ja võivad olla üks 'elu kõige keerulisemaid kogemusi', selgus psühhedeelsete ravimite kasutajate seas läbi viidud suurest küsitlusest, kellelt küsiti nende kogemuste kohta. Kuid oluline on teha vahet, mis võib juhtuda, kui neid ravimeid kasutatakse kontrollimatutes olukordades, määramata ja seadistamata, sellest, mis juhtub kliinilistes tingimustes, pärast hoolikat sõeluuringut ja järelevalve all. Alates sanktsioneeritud psühhedeelsete uuringute taaselustamisest 1990. aastatel on doosi saanud ligi tuhat vabatahtlikku ja ühestki tõsisest kõrvalnähust pole teatatud.
Just sel hetkel tundus idee „lumekera raputamisest”, nagu üks neuroteadlane psühhedeelset kogemust kirjeldas, mulle atraktiivsem kui hirmutav, ehkki see oli ka seda.
Pärast enam kui pool sajandit kestnud enam-vähem pidevat kaaslust muutub mina – see alatine hääl peas, see lakkamatult kommenteeriv, tõlgendav, sildistamine, mina kaitsmine – ehk pisut liigagi tuttavaks. Ma ei räägi siin millestki nii sügavast kui eneseteadmisest. Ei, vaid sellest, kuidas me kipume aja jooksul optimeerima ja konventsionaalseks muutma oma vastuseid kõigele, mida elu toob. Igaüks meist arendab välja oma stenogrammid igapäevaste kogemuste jagamiseks ja töötlemiseks ning probleemide lahendamiseks ning kuigi see on kahtlemata kohanduv – see aitab meil tööd teha minimaalse tüliga –, muutub see lõpuks lihtsaks. See nüristab meid. Tähelepanu lihased atroofeeruvad.
Harjumused on vaieldamatult kasulikud tööriistad, mis vabastavad meid vajadusest läbi viia keerulist vaimset operatsiooni iga kord, kui seisame silmitsi uue ülesande või olukorraga. Kuid need vabastavad meid vajadusest olla maailma suhtes ärkvel: kohal olla, tunda, mõelda ja seejärel tahtlikult tegutseda. (See tähendab, et pigem vabadusest kui sundusest.) Kui teile on vaja meelde tuletada, kuidas täiesti vaimne harjumus pimestab meid kogema, minge lihtsalt reisile võõrasse riiki. Äkki ärkad! Ja igapäevaelu algoritmid algavad otsast peale, justkui nullist. Seetõttu on psühhedeelse kogemuse erinevad reisimetafoorid nii sobivad.
Täiskasvanu meele tõhusus, nii kasulik kui see ka on, pimestab meid praeguse hetke suhtes. Hüppame pidevalt järgmise asja juurde. Me läheneme kogemusele samamoodi nagu tehisintellekti (AI) programm, mille puhul meie aju tõlgib pidevalt oleviku andmeid mineviku mõisteteks, jõuab asjakohase kogemuse saamiseks ajas tagasi ja kasutab seda siis, et teha oma parim oletus. kuidas tulevikku ennustada ja selles navigeerida.
Üks asi, mis meile reisimist, kunsti, loodust, tööd ja teatud uimasteid kiidab, on see, kuidas need kogemused parimal juhul blokeerivad iga vaimse tee edasi ja tagasi, sukeldudes meid oleviku voolu, mis on sõna otseses mõttes imeline – ime on just sellise koormamata esmapilgul ehk neitsiliku märkamise kõrvalsaadus, millele täiskasvanu aju on end sulgenud. (See on nii ebatõhus!) Kahjuks elan enamasti lähitulevikus, mu psüühiline termostaat on seatud madalale ootusärevusele ja liiga sageli muretsemisele. Hea on see, et ma olen harva üllatunud. Halb on see, et ma olen harva üllatunud.
See, mida ma üritan siin kirjeldada, on see, mida ma pean oma teadvuse vaikerežiimiks. See töötab piisavalt hästi, kindlasti saab töö tehtud, aga mis siis, kui see pole ainus või tingimata parim viis läbi elu? Psühhedeelse uurimistöö eelduseks on see, et see eriline molekulide rühm võib anda meile juurdepääsu teistele teadvuse režiimidele, mis võivad pakkuda meile konkreetseid eeliseid, olgu siis terapeutilist, vaimset või loomingulist. Psühhedeelikumid ei ole kindlasti ainus uks nendesse teistesse teadvuse vormidesse – ja ma uurin neil lehekülgedel mõningaid mittefarmakoloogilisi alternatiive –, kuid need näivad olevat üks lihtsamaid nuppe, millest kinni haarata ja pöörata.
Kogu idee laiendada meie teadlike seisundite repertuaari ei ole täiesti uus idee: hinduism ja budism on sellest läbi imbunud ning isegi lääne teaduses on intrigeerivaid pretsedente. William James, Ameerika teerajaja psühholoog ja raamatu autor Religioossete kogemuste mitmekesisus , seikles nendes valdkondades rohkem kui sajand tagasi. Ta naasis veendumusega, et meie igapäevane ärkveloleku teadvus 'on vaid üks eriline teadvuse tüüp, samas kui kõige filmilisemate ekraanide poolt sellest lahutatuna peituvad potentsiaalsed teadvuse vormid, mis on täiesti erinevad.'
Ma mõistsin, et James räägib meie mõtetes avamata uksest. Tema jaoks oli dilämmastikoksiid 'puudutus', mis võis ukse avada ja need valdkonnad teisel pool paljastada. (Meskaliin, peyote-kaktusest saadud psühhedeelne ühend, oli tol ajal teadlastele kättesaadav, kuid James oli ilmselt liiga kartlik, et seda proovida.)
„Ükski ülevaade universumist tervikuna ei saa olla lõplik, mis jätab need teised teadvuse vormid täiesti tähelepanuta.
„Igal juhul keelavad need teised olekud, mille olemasolu tema arvates on sama reaalne kui sellel lehel olev tint, meie kontode enneaegse sulgemise tegelikkusega,” järeldas James.
Kui ma seda lauset esimest korda lugesin, mõistsin, et Jamesil oli minu number: veendunud materialistina ja teatud vanuses täiskasvanuna olin ma oma kontod reaalsusega peaaegu sulgenud. Võib-olla oli see ennatlik.
Noh, siin oli kutse need uuesti avada.
Väljavõte alates Kuidas meelt muuta autor Michael Pollan. Kordustrükk kokkuleppel Penguin Pressiga, Penguin Group (USA) LLC, A Penguin Random House Company liikmega. Autoriõigus © Michael Pollan 2018.